Seminario-coloquio para profesores y alumnos de tercer ciclo,
en torno al libro publicado del Prof. Massimo Borghesi,
“El sujeto ausente. Educación y escuela entre el nihilismo
y la memoria” (Madrid, Encuentro 2005).
El acto tuvo lugar el lunes 28 de noviembre de 2005 en la Sala de Juntas
de la Facultad de Derecho (Universidad Complutense de Madrid).
El objeto del seminario fue el diálogo con Massimo Borghesi (Profesor Ordinario de Filosofía Moral de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Perugia y profesor de Estética y de Ética de la Pontificia Universidad “San Bonaventura” en Roma) acerca de las principales tesis de “El sujeto ausente”. En su libro, aborda con gran inteligencia y coraje los fundamentos de la crisis que atraviesa la escuela en Occidente, cada vez más incapaz de reaccionar frente al nihilismo, impotente para educar.
El trabajo de la mañana se desarrolló en dos sesiones: una primera centrada en la crisis de la tradición humanista y una segunda, sobre la figura del maestro. En ellas nos ayudó a comprender la naturaleza de la crisis, su alcance y sus causas, con afirmaciones sencillas: “la tradición cultural humanista ya no consigue mostrarse actual”, “se ha impuesto una visión objetiva, impersonal y anónima de la realidad que provoca una fractura entre conocimiento e interés, que impide al profesor comunicarse y al alumno descubrirse en el texto de estudio”, “si el educador ya no hace ver lo universal en el particular, su enseñanza degenera en una abstracción y mortal aburrimiento”, “nihilismo significa un tiempo sin maestros, la mercantilización total de la vida”, “vivimos en una época de escepticismo cierto, estático y cerrado, dogmático, no crítico, en el que todos parecen contentos de su inseguridad”.
El libro había sido previamente trabajado por muchos de los asistentes, entre los que destacaron, junto a miembros de la asociación Universitas y compañeros de las distintas universidades, personalidades como Jose MĒ Barrio Maestre, Angel Millán, Dalmacio Negro Pavón, Jon Juarista o José Manuel Losada Goya. No faltó una significativa presencia de estudiantes de segundo y tercer ciclo.
Al interés, preocupación y profundidad de las preguntas le siguió la claridad, amplitud de horizonte y agudo realismo de las respuestas. Sobre el nexo entre cultura y religiosidad: “la dimensión religiosa está en la raíz de la producción cultural: la cultura expresa un deseo de ser, de permanecer, de comunicar vida”. Sobre la noción de tradición: “lejos de todo tradicionalismo y de todo espíritu revolucionario, hablo de tradición como historia de acontecimientos liberadores, que nos abre a la novedad del tiempo y permite hacer cuentas con el presente”, que, “así entendida, tiene una incidencia educativa fundamental: transmite que la realidad es positiva, digna de ser y que la razón es exigencia de significado”. Sobre la abolición del yo como desafío para todo educador: “sujeto ausente significa que no podemos presuponer una identidad, que todo lo que hacemos y decimos educa a nuestros estudiantes (en la nada o en el amor a la realidad); les interesará la materia si a través de ella pueden entenderse a sí mismos, descubrirse”. Sobre la responsabilidad del maestro: “el problema clave es el redescubrimiento del yo: maestro es quien hace emerger el yo del estudiante suscitando en él un interés, despertando su corazón”. “El yo que emerge intuye la correspondencia entre él y lo que aprende; el maestro es quien sugiere esa correspondencia, indicando el universal dentro del particular”. Sobre el realismo: “frente a la abstracción de tanta enseñanza, es preciso recuperar el método realista, capaz de acercar, interesar, suscitar pasión por la materia”. Sobre el papel central de la pregunta sobre Dios, frente a toda dictadura del relativismo: “la cultura nace de una polaridad: un sí a la vida, al bien, al amor y un no al dolor, al mal y a la muerte; si se quita la tensión religiosa, se esteriliza al hombre y aparece la aridez en el conocimiento. La prohibición de preguntar, que el escepticismo dogmático impone, es la abolición de la razón, porque el problema de Dios es el problema de la vida”.
Un primer fruto del seminario ha sido el deseo, compartido por muchos de los asistentes al mismo, de dar una continuidad al trabajo iniciado, rico en claves para entender nuestro presente y arrojar luz sobre una situación que a todos nos preocupa e interpela.
